來源：NewMediaLab
驚雷爆火：“存在即合理”能成為無限度降低藝術標準神曲的擋箭牌嗎？

近日，一首“驚雷”在各大媒體平臺上以高話題度強勢出圈，從音樂圈、飯圈、文化圈擴散到整個社會圈層，“驚雷”是什么？它怎么火了？

何為“驚雷”？

“驚雷”是典型的具備土味文化氣質的喊麥作品，歌詞大量融入武俠、奇幻的元素，帶有重金屬韻律的唱段，但并沒有構建完整的意象或表達出明確的意義。

其公開發布的時間為2017年，而在今年的3月19日，陽子·戰的“驚雷”一舉登上QQ音樂熱歌巔峰榜榜單的第十名，并在接下來的幾周橫踞榜單前三，在歌曲推薦的頁面始終占據前三的位置。與此同時，“驚雷”的抒情版也在酷狗的音樂榜單登上TOP2的位置。

此外，截止到4月15日，“驚雷”在抖音有51.8億次的播放量、15.1萬個相關視頻，#挑戰唱驚雷#有19.3億次播放量、3.4萬個視頻。在快手，超過10萬人使用的“驚雷”片段有十幾個，其中最高使用量為101.3萬。

而就在今年4月10日，楊坤在其直播間直言“驚雷”：“要歌沒歌，要旋律沒旋律，要節奏沒節奏，要律動沒律動”，給予了較低的評價，引起自稱原唱者的MC六道多次回應及反駁，使“驚雷”引發更廣泛的社會關注。

在微博上，與“驚雷”相關的話題多達60余條，甚至出現#萬物皆可驚雷#的熱搜話題，“驚雷”火了。

 “驚雷”怎么火了？

1、爭議不斷，大眾無意助推促成“黑”火

可以說，楊坤在直播間直言不諱的評價是引燃“驚雷”的導火索，隨即#楊坤diss驚雷#的話題就登上微博熱搜，并且獲得5.8億人的關注。

而隨后，以原唱者身份發布回應視頻的MC六道稱音樂沒有高低之分，“驚雷”現在比楊坤的任何一首歌都火，有很多人喜歡就是好音樂。#驚雷原唱回應楊坤#的話題也獲得5.6億的閱讀量。

隨著事件的發酵以及“驚雷”熱度的不斷攀升，“驚雷”原唱之迷、“驚雷”抄襲等話題不斷涌現，以“驚雷”為中心的輿論場不斷翻滾攪動，然而處于風暴中心的仍然是對“驚雷”本身的爭議。一眾音樂圈內人士、樂評人紛紛發表了對于“驚雷”的看法，助推其走上風口浪尖。

“內行看門道，外行看熱鬧。”圈內人士或音樂人自然無意為之，但他們的話語權以及與普通草根截然不同的專業意見帶來的卻是更多群眾的集體圍觀，他們對于“驚雷”的批判反而成了把“喊麥”作品推向大眾的反向背書操作。

可以說，某種程度上，大眾群體對于熱點事件有意無意的助推也是引爆一首歌、一個話題的重要原因。

2、根植于土味文化，天然的群眾基礎鋪路 

盡管在專業人士看來，以“驚雷”為代表的喊麥是“不入流”的，甚至根本不能算是“音樂作品”，但植根于土味文化、發跡于直播平臺的喊麥卻受到大量網絡視頻用戶和網絡直播用戶的喜愛。

細究“喊麥”中的歌詞和話語體系，一方面描繪的是遙不可及的英雄夢想，另一方面也是市井小民或草根群體內心情緒的發泄，某種程度上與當下小鎮青年、中低收入群體的社會心態是契合的。

此外，對于在亞文化的傳播場域中轉換的都市群體而言，不同于草根市場評論中對土味文化的認同和崇拜，他們更多的是帶著獵奇心理以一種居高臨下的姿態觀賞著“表演”。

“喊麥”這種土味文化，在鄉鎮群體和都市群體中都有不容忽視的、巨量的市場空間，也為“驚雷”的爆火添上了許多薪柴。

3、沿襲網絡神曲的傳播模式，形成跨圈層傳播效應

“驚雷”與其他此前爆火的網絡神曲一樣，發跡于以UGC模式為主的抖音、快手等短視頻平臺。

強制洗腦的節奏輔以畫面感極強、爆炸性十足的文字，這種高度貼合短視頻自身特性的傳播模式成為許多網絡神曲的出圈組合拳。

此外，翻唱式傳播掀起的聲浪巨大。

“驚雷”的網絡翻唱版本多到令人目不暇接，其中羅云熙的卡殼版”驚雷”達成的傳播效果與“淡黃色的長裙，蓬松的頭發”中無心插柳的陳學冬一樣，形成了話題的跨圈層效應。即便“驚雷”本身遭遇了許多爭議和吐嘈，但有關羅云熙翻唱”驚雷”的話題仍然帶動了正面的輿論風向，擴大了其在飯圈內的傳播。

自此，一首土味十足的“驚雷”進一步像病毒般擴散到尋常百姓家，而不是止步于在短視頻平臺內的小圈狂歡。

在“驚雷”走紅后，涉事主體之間一來一往的口水戰和久難平息的爭議持續引爆話題熱度，深化了民眾對其的印象，也激發了更多的獵奇心理，進一步為“驚雷”制造了流量。

但“驚雷”隨意混摘的粗糙、價值內涵上的貧瘠，也決定了其文化營養上的稀缺。

由MC六道回應楊坤的“音樂沒有高低之分，存在即合理”言論引發的音樂是否存在好壞、高低之爭，仍然無法平息。

“存在即合理”能成為“擋箭牌”嗎？

“存在即合理”？ 

1、黑格爾哲學語境下的“存在即合理”

存在即合理出自黑格爾《法哲學原理》，是客觀唯心主義的理論。

黑格爾認為，宇宙的本源是絕對精神，它自在地具備著一切，然后外化出自然界、人類社會、精神科學，最后在更高的層次上回歸自身。

因此，凡是在這個發展軌跡上的就是合乎理性的，也就是必然會出現的、是現實的，反之亦成立。

這才是“存在即合理”的原本含義，而不是簡單地將其理解為存在的事物就有它存在的合理性。

數之不盡的事物或現象符合某種邏輯，亦有其出現的理由，但并不都是正確的，也不都符合通常語境下的“合理”，例如犯罪。

將此道理推至MC六道所說的“存在即合理”上亦然，土味文化、喊麥文化自有其存在、生長的合理土壤，但沒有任何意義的文化糟粕、甚至無法稱之為嚴格意義上的“音樂作品”的事物，的確是不值得推崇和鼓勵的。

2、社會文化地圖中的合理定位

喊麥文化作為土味文化中一種獨特的藝術形式，支持者稱其為東三省后工業時代的本土文藝，反對者厭棄其為文化糟粕，音樂圈以其媚俗不予接納，承自歐美規矩的說唱圈也將其拒之門外，這種尷尬境地卻并未扼殺喊麥的萌芽和生長。

2015年，這種略有重金屬節奏的韻律唱段與社會搖、精神小伙、大金鏈子小手表等文化符號走進了大眾視野，挑戰主流文化，也讓以MC天佑為代表的喊麥主播走入了不一樣的人生階段。

2016年，MC天佑曾為喊麥文化“正名”：

你不認可喊麥，至少不要歧視，大家都有自己的娛樂方式。

我見過我們屯里有耕地的，耕累了站在那旮旯，對著太陽唱個二人轉，沒見過誰會唱首《我的太陽》。吃完飯老百姓都是遛個彎扭扭秧歌，沒見過誰跳芭蕾。

我就是地里長出來的李二狗，長不到瓷磚里，只是我能聽到底層人的真實吶喊，替他們唱出來。

以MC天佑為代表的支持者和擁躉者將喊麥行為定位為“來自底層人的真實吶喊”。

而“喊麥”等一系列土味表演向主流話語權的沖擊，也正如秧歌與芭蕾、二人轉與意大利歌劇，其預示的是社會底層與中產階層之間巨大的文化鴻溝。

但“驚雷”“喊麥”是否就可以定性為下里巴人？“喊麥”如果作為一種文化形式傳播和推廣，是否應該在藝術性上有所提升？這個問題遠比想象中復雜，也很難用旁觀者的視角去回答。

3、無限度降低的藝術標準

此前許多專業人士從音樂的構成要素出發對喊麥進行了分析，認為其“沒有音調，只有語調，所以明顯不符合音樂的旋律特點”，并不能稱為一首完整的音樂作品。

喊麥更像是加了音樂伴奏的順口溜，與我國傳統藝術快板比起來，其文化底蘊和藝術技巧也還相差甚遠。

喊麥并不能算是嚴格意義上的音樂，但可以被稱為一種語言藝術。

喊麥的制作者和擁躉者大致分布在小鎮青年和中低收入的社會群體中，這也直接導致“喊麥”會給人一種缺失精神世界、略顯粗糙的既視感，因為從本質上來說，表達深層次的訴求并不是這一類群體的目標。

那些刀光劍影、殺仙弒佛，甚至渴望“掌控宇宙”的話語系統，看上去是個浩瀚的世界，但卻貼滿了權力想象與殺伐幻想的符號標簽。這終究是混亂無序的妄想，也難以挖掘出文化審美價值。

以“驚雷”為代表的喊麥“作品”，是從“流水線”上大批量復制生產的粗劣產品，難有持久的生命力。

雖然我們希望中國不同的音樂風格、言語藝術風格百家爭鳴，但卻不愿意資本市場為了牟利而用所謂的“音樂作品”降低審美標準、洗腦大眾。

在文化繁榮發展的關鍵節點，如果無限度降低藝術的標準，毫無疑問會把良性的文藝領域推向劣幣驅逐良幣的逐利市場。

作為專業的音樂人，或音樂事業的促進者，楊坤們的指責和評價不難理解，他們攻擊的并不是作者本人，而是痛心人們把這種“音樂”當成好作品的認知。猶記得華晨宇在《明日之子》評價選手行為時說的“你們這樣會誤導觀眾”，追求更高的音樂境界和優質作品之外，這些音樂人還在承擔著更多的社會責任。而作為滿足大眾精神需求的娛樂形式，喊麥本身并沒有錯誤，但娛樂本無界限，也不能毫無底線。

但愿網絡爆紅神曲的下一次集體狂歡，不會是又一次的“驚雷”之舉。

經授權轉載至紅星，轉載請聯系原作者
作者公眾號：NewMediaLab（ID: NewMediaLabSCUT）